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Wahres Glück

Erkenne den Himmel und beginne, zu leben.

Über dieses Video:

Wo ein Mensch sein Glück sucht, ist ganz verschieden: in Genuss und Vergnügen, in Besitz, Erfolg oder in Liebe, in dem Gefühl, etwas Wichtiges geschaffen oder erreicht zu haben... aber all dies hat, in Wirklichkeit, nichts mit dem Menschen zu tun. Nichts von all dem bleibt, wenn dieses Leben zum Ende kommt und wir den Körper verlassen. 

Davon sprach Jesus, als er sagte: „baut eure Häuser nicht auf Sand...”. Er warnte uns daran, unser Glück im Vergänglichen zu suchen. Doch das tun wir – und wir wissen es, ganz gleich, wie sehr wir versuchen, uns selbst etwas vorzumachen. Und so lebt der Mensch in latenter Angst und Sorge, denn er weiß: sein Leben ist auf Sand gebaut. 

Wirkliches Glück muss etwas sein, was zeitlos ist, ewig, für immer verlässlich. Nur dann können wir wahrhaftig glücklich sein: wenn „das Haus unseres Lebens auf Fels gebaut ist”, wie Jesus es rät.

Was also ist dieses Glück, das ewig ist? Wo findet man dieses Himmelreich, von dem Jesus sprach? Darum geht es in diesem Video: darum, dass das Glück nicht etwa schwer zu finden oder an Bedingungen geknüpft ist, die du erst erfüllen müsstest; darum, dass der Himmel bereits hier ist. Es geht nur darum, ihn zu erkennen. 

Wie das geht, und was es ist, das es uns so schwer macht, davon erzähle ich dir in diesem Video. Erkenne den Himmel, und beginne, zu leben – jetzt.

Vollständiger Text der Aufzeichnung zum Mitlesen:

Eins mit dir und dem Leben

Guten Morgen.

Schön, dass du da bist. Ich freue mich so sehr, dass ich wieder vor der Kamera sitzen kann. In diesem Video möchte ich über etwas sprechen, was nicht so ganz einfach ist. Ich möchte über etwas sprechen, über das man eigentlich gar nicht sprechen kann. Ich möchte versuchen, über das Glück zu sprechen. Ich könnte auch sagen, über den Himmel.

Ich möchte darüber sprechen, was das ist, wenn ich sage: „im Himmel sein”, „glücklich sein”.

Ich möchte darüber sprechen, was das ist: dieses Glück, das auf uns wartet; das, was dir möglich ist in diesem Leben – jetzt.

Und es ist nicht ganz so einfach, darüber zu sprechen, weil der Mensch, der dieses Glück nicht kennt, nicht verstehen kann, worüber einer spricht, die er dieses Glück kostet und erlebt.

Aber ich will es trotzdem versuchen, einfach, weil es da so viele Missverständnisse gibt, und die machen es dem Menschen, der auf diesem Weg ist, oft schwer – und das ist ganz unnötig.

Und vielleicht hilft dir das ein wenig, wenn ich über die Natur des Glücks spreche, über die Natur des Himmels.

Vielleicht inspiriert es dich und ermutigt dich ein wenig für deinen eigenen Weg.

Normalerweise suchen wir Glück in den Umständen unseres Lebens.

Wir möchten, dass unser Leben so ist, wie wir es wollen, damit wir uns dann gut fühlen.

Aber so entsteht kein Glück.

Du kennst es vielleicht aus deinem Alltag... Manchmal geschieht irgendetwas Schwieriges, etwas, was du so überhaupt nicht willst, und dann musst du mit diesen Schwierigkeiten umgehen, und du versuchst alles, was du kannst. Und irgendwann schaffst Du es – und dann bist du glücklich, in diesem Spiel mit dem Schicksal, in diesem Spiel mit dem Leben, wo du, ohne dass du es merkst, einfach mit dem Leben mitspielst, weil dir nichts anderes übrigbleibt und das all deine Kraft und deine Entschlossenheit hervorruft und ans Licht bringt.

Danach fühlst du dich wunderbar, eins mit dir und mit der Welt. Du bist stolz auf dich und du freust dich und du bist froh.

Wir möchten, dass unser Leben so ist, wie wir es wollen. Aber so entsteht kein Glück. Doch manchmal geschieht etwas Schwieriges, und du versuchst alles, was du kannst. Irgendwann schaffst Du es – und dann bist du glücklich, in diesem Spiel mit dem Schicksal, in diesem Spiel mit dem Leben. Danach fühlst du dich wunderbar, eins mit dir und mit der Welt.

Aber wenn du das hast, was du dir eigentlich vorgestellt hast – keine Schwierigkeiten, womöglich nichts zu tun, alles angenehm und bequem –, dann bist du nicht glücklich. Du bist gelangweilt, leer.

Und ich erzähle dir dieses Beispiel, um deutlich zu machen, dass das, was wir normalerweise unter Glück verstehen, wenn wir darüber nachdenken, nicht stimmt.

Wir müssen also ein kleines bisschen näher hinschauen – viel näher.

Die nachwachsenden Köpfe des Drachens

Normalerweise ist es so... Du hast irgendwelche Wünsche, irgendwelche Träume. Du hast Vorstellungen darüber, wie du dein Leben haben möchtest, damit du glücklich bist.

Und wenn diese Vorstellungen eintreten, wenn du es schaffst, dein Leben so zu gestalten, dann freust du dich, und dann bist du in der Tat glücklich – für einen ganz kurzen Moment. Aber dann, obwohl die Umstände jetzt so sind, wie du dir das vorgestellt hast – du hast den Traumpartner, du hast den Traumjob, du hast genug Geld –, bist du kurze Zeit später wieder genauso unzufrieden, wie vorher.

Das Glück, was wir spüren für kurze Momente, rührt daher, dass wir für einen Moment keine Wünsche haben. Wir haben für etwas gekämpft, wir haben uns für etwas angestrengt, um unsere Wünsche oder Träume Wirklichkeit werden zu lassen. Dann ist es eingetreten, und für einen Moment, für eine Stunde oder einen Tag, baden wir in diesem Angekommensein.

In diesem Moment sind wir ohne Wunsch – und das ist das, was uns so glücklich macht. Aber ehe wir uns versehen, beginnt unser Kopf, wieder Wünsche zu entwickeln, und dann sind wir wieder genauso unglücklich oder unzufrieden wie vorher, obwohl unser vorheriger Wunsch erfüllt wurde.

Das Glück, was wir für kurze Momente spüren, rührt daher, dass wir für einen Moment keine Wünsche haben. Aber ehe wir uns versehen, beginnt unser Kopf, wieder Wünsche zu haben, und dann sind wir wieder genauso unglücklich oder unzufrieden wie vorher, obwohl unser vorheriger Wunsch erfüllt wurde.

Diese Wünsche wie sind wie ein Drache, gegen den man kämpft: man schlägt dem Drachen einen Kopf ab, und drei Köpfe wachsen nach – es werden immer mehr. Und so ist es im Leben eines normalen Menschen, der glaubt, durch die Verwirklichung seiner Wünsche und Vorstellungen glücklich werden zu können: mit jedem Wunsch, den du dir erfüllen kannst, wachsen drei neue Wünsche nach, und du wirst unglücklicher anstatt glücklicher.

Diese Wünsche wie sind wie ein Drache, gegen den man kämpft: man schlägt ihm einen Kopf ab, und drei Köpfe wachsen nach – es werden immer mehr. Und so ist es im Leben eines Menschen, der glaubt, durch Verwirklichung seiner Wünsche glücklich werden zu können: mit jedem erfüllten Wunsch wachsen drei neue Wünsche nach, und du wirst immer unglücklicher.

In dieser Welt gibt es kein Glück

Und das ist der Grund, warum wir dort draußen in der Welt, in den Umständen unseres Lebens, in den Beziehungen mit anderen Menschen, in dem, was wir haben oder in dem, was wir erleben, keine Zufriedenheit und kein Glück finden können.

Und selbst wenn wir es könnten, wäre es nicht möglich. Man kann es ganz logisch betrachten. Nehmen wir einmal an, für einen Moment, einfach theoretisch als Gedankenspiel sozusagen, du könntest durch die Umstände deines Lebens, durch die Beziehungen, durch die Menschen in deinem Leben, wahrhaftiges Glück erlangen. Aber nun ist das Problem, dass nichts da draußen in der Welt so bleibt, wie es ist. Alles ändert sich die ganze Zeit, und alles wird verschwinden.

Selbst wenn ein anderer Mensch dich wirklich glücklich machen könnte, würdest du dann immer in der Angst leben, dass dieser Mensch wieder verschwindet – und damit dein Glück. Wenn Geld dich glücklich machen könnte, und Reichtum, und du erlangst diesen Reichtum, dann lebst du immer in der Angst, dass der Reichtum wieder verschwindet.

Und selbst wenn der andere Mensch nicht verschwände, selbst wenn das Geld nicht verschwände, dann weißt du doch, dass dieser Körper verschwinden wird. Dieses Leben in dieser Welt wird zum Ende kommen, und damit verschwindet das, was dich glücklich gemacht hat.

Und deswegen kannst du in der Welt niemals wahres Glück finden, denn du weißt tief innen immer: es wird verschwinden. Spätestens am Ende des Lebens zerrinnt alles zwischen deinen Fingern, nichts bleibt – nur du.

Etwas, das nie verschwindet

Was ist also dieses Glück, von dem ich spreche?

Es muss etwas sein, was nie verschwindet, sonst kann es kein Glück sein; sonst kann es dir keine wahre Zufriedenheit geben – denn wenn du weißt, dass es im nächsten Moment schon wieder weg sein könnte, unerreichbar für dich, könnte es dich nicht glücklich machen. Es muss also etwas sein, was ewig ist. Es muss etwas sein, was immer da ist.

Was ist also dieses Glück, von dem ich spreche? Es muss etwas sein, was nie verschwindet, sonst kann es kein Glück sein; sonst kann es dir keine wahre Zufriedenheit geben – denn wenn du weißt, dass es im nächsten Moment schon wieder weg sein könnte, unerreichbar für dich, könnte es dich nicht glücklich machen.

Es muss etwas sein, worauf du dich hundertprozentig verlassen kannst, dass es immer da ist – immer, wenn du dich ihm zuwendest –, ansonsten könnte es dich nicht glücklich machen.

Glück muss also etwas sein, was ewig ist. Es muss etwas sein, was immer da ist. Es muss etwas sein, worauf du dich hundertprozentig verlassen kannst, dass es immer da ist – immer, wenn du dich ihm zuwendest –, ansonsten könnte es dich nicht glücklich machen.

Und das gibt es – aber nicht da draußen in der Welt, sondern innen. Wenn ich sage „innen”, dann spreche ich nicht von dem, was du vielleicht als innen empfindest: das Innere deines Körpers oder deine Gefühle oder deine Gedanken. Vielleicht sind diese Dinge für dich „innen”, im Gegensatz zu der Welt außerhalb deines Körpers, aber von diesem Innen spreche ich nicht. Ich spreche von einem Innen, was jenseits des Körpers ist. Für mich ist dieser Körper mit allem, was darin steckt, einschließlich der Gedanken und der Gefühle, Teil dieser Welt.

Aber es gibt einen Innen jenseits dieses Körpers, tiefer drin, und dieses Innen entdeckst du, wenn du meditierst. Dieses Innen entdeckt man, wenn man die Augen schließt, still wird, und anfängt, die Gedanken zu ignorieren, die Empfindungen zu ignorieren, den Körper zu ignorieren, alles zu ignorieren, was man fühlen, wahrnehmen, sehen, hören, riechen oder sich vorstellen kann, und einfach hier ruht.

Ich spreche von einem Innen, was jenseits des Körpers ist, tiefer drin, und dieses Innen entdeckt man, wenn man meditiert; wenn man die Augen schließt, still wird, und anfängt, die Gedanken, die Empfindungen und den Körper zu ignorieren, alles zu ignorieren, was man fühlen, wahrnehmen, sehen, hören, riechen oder sich vorstellen kann, und einfach hier ruht.

Das Glück, dem Wahren nah zu sein

In der Samarpan-Meditation – das ist die Meditation, von der ich so gerne spreche – ruhen wir mit unserer Aufmerksamkeit während der Meditation hier oben im Kronenchakra. Das ist einfach die oberste Stelle des Kopfes, und dort ruhen wir mit der Aufmerksamkeit und achten nicht auf die Gedanken. Wir achten nicht auf den Körper, wir achten nicht auf die Gefühle. Wir ruhen einfach dort, da, wo nichts ist – scheinbar nichts.

Und dort, in diesem „Innen”, da entdecken wir etwas, ganz allmählich, mit der Zeit: etwas, das nichts zu tun hat mit diesem Körper, nichts zu tun hat mit diesem irdischen Leben, und das ist das, was Swamiji, der indische Guru, der die Samarpan-Meditation zu uns in die Gesellschaft bringt, die Seele nennt: das, was du bist; das, was Gott ist; das, was der Guru ist. Es ist alles das Gleiche.

Und dort, in diesem „Innen”, da entdecken wir etwas, ganz allmählich, mit der Zeit: etwas, das nichts zu tun hat mit diesem Körper, mit diesem irdischen Leben, das, was Swamiji die Seele nennt: das, was du bist; das, was Gott ist; das, was der Guru ist. Es ist alles das Gleiche.

Und das, was du dort entdeckst, ganz allmählich, das ist deine wahre Identität, die nichts mit diesem Körper zu tun hat; die schon hier war, bevor dieser Körper geboren wurde, und die hier ist, wenn dieser Körper längst weg ist. Diese wahre Identität, diese Seele, dieses Göttliche, ist jenseits von Zeit, jenseits von Geburt und Tod, und sie ist immer da. Das bist du.

Das, was du dort entdeckst, ist deine wahre Identität, die nichts mit diesem Körper zu tun hat; die schon hier war, bevor er geboren wurde, und die hier ist, wenn er längst weg ist. Diese wahre Identität, diese Seele, dieses Göttliche, ist jenseits von Zeit, jenseits von Geburt und Tod, und sie ist immer da.

Das bist du.

Wenn du diesem Zeitlosen, Formlosen, Unbegreiflichen und Unbeschreibbaren nahekommst, dieser Ewigkeit...

da gibt es nirgends mehr hinzugehen, nichts mehr zu wollen.

Da bist du zufrieden, und da bist du ohne Angst. Da bist du glücklich.

Wenn du diesem Zeitlosen, Formlosen, Unbegreiflichen und Unbeschreibbaren nahekommst, dieser Ewigkeit... da gibt es nirgends mehr hinzugehen, nichts mehr zu wollen. Da bist du zufrieden, und da bist du ohne Angst. Da bist du glücklich.

Und nur da bist du glücklich. Alles andere beschert dir kurzes Glück, aber die Angst, es zu verlieren, ist immer auch da.

Und deswegen sind all diese Sachen da draußen so uninteressant.

Du musst es selbst entdecken

Aber ich erzähle dir das nicht, damit du mir glaubst. Du hast überhaupt nichts davon, wenn du mir zuhörst und denkst: „Ah, so funktioniert es. Alles klar.” Es nützt dir nichts. Nur das, was du selbst entdeckst, nur das, was du selbst erlebst, hat irgendeinen Wert für dich, und dazu fordere ich dich heraus: es selbst zu entdecken.

Ich erzähle dir das nicht, damit du mir glaubst. Du hast überhaupt nichts davon, wenn du mir zuhörst und denkst: „Ah, so funktioniert es. Alles klar.” Es nützt dir nichts. Nur das, was du selbst entdeckst, nur das, was du selbst erlebst, hat irgendeinen Wert für dich, und dazu fordere ich dich heraus: es selbst zu entdecken.

Einer wie Jesus, der vom Himmel sprach, vom Himmelreich, vom Reich Gottes, der sprach nicht darüber, damit du ihm glaubst. Nein. Er wollte dich wachrütteln, damit du selbst hinschaust und es entdeckst. Deswegen hat er gesagt: „Der Himmel ist zum Greifen nah.” – der ist nicht weiter als eine Armeslänge von dir entfernt – und immer da. Man muss nicht auf ihn warten. Man muss nur lernen, richtig hinzuschauen. Man muss nur lernen, still genug zu werden, und dann ist alles da – jetzt, sofort.

Jesus sprach nicht vom Himmelreich, vom Reich Gottes, damit du ihm glaubst. Nein. Er wollte dich wachrütteln, damit du selbst entdeckst: „Der Himmel ist zum Greifen nah.” Man muss nicht auf ihn warten. Man muss nur lernen, richtig hinzuschauen. Man muss nur lernen, still genug zu werden, und dann ist alles da – jetzt, sofort.

Und dazu fordere ich dich heraus: es selbst zu entdecken. Alles andere nützt dir nichts.

Denn es ist so, weißt du... Wenn du dich nicht selbst auf den Weg machst, sondern darüber nachdenkst, über das, was ich sage, oder über das, was einen Jesus sagt oder irgendein Guru, dann klingt das verrückt. Es klingt unvernünftig, unmöglich, unbegreiflich. Man kann es nicht beweisen, ganz gleich, wie lange man darüber philosophiert, ganz gleich, wie viele Bücher man darüber schreibt.

Dazu fordere ich dich heraus: es selbst zu entdecken. Alles andere nützt dir nichts. Wenn du dich nicht selbst auf den Weg machst, dann klingt das, was ich sage, verrückt. Es klingt unvernünftig, unmöglich, unbegreiflich. Man kann es nicht beweisen, ganz gleich, wie lange man darüber philosophiert, ganz gleich, wie viele Bücher man darüber schreibt.

Wenn du darüber nachdenkst, ist das, wovon ich spreche, unmöglich.

Aber wenn du selbst auch nur einen einzigen Schritt in diese Richtung machst, wenn du selbst einmal meditierst – selbst wenn du nichts von dem erlebst, wovon ich spreche, selbst dann –, weißt du plötzlich: ”Ah... da gibt es etwas, was ich nicht kenne, was ich nicht begreife – aber es ist da!” Und dann machst du dich auf den Weg und dann erlebst du es selbst.

Wenn du darüber nachdenkst, ist das, wovon ich spreche, unmöglich. Aber wenn du selbst auch nur einen einzigen Schritt in diese Richtung machst, wenn du selbst einmal meditierst, weißt du plötzlich: ”Ah... da gibt es etwas, was ich nicht kenne, was ich nicht begreife – aber es ist da!” Und dann machst du dich auf den Weg, und dann erlebst du es selbst.

Wenn Menschen glauben oder hoffen, anstatt sich selbst auf den Weg zu machen, dann ist das Religion; dann ist es das, was Karl Marx „Opium für das Volk” nennt: dann ist es Betäubung.

Dann ist es etwas, was dazu missbraucht werden kann, die Menschen gefügig und still zu machen, indem man ihnen sagt: ”Ja ja, der Himmel gehört dir, du musst nur lange genug warten und brav sein.” Aber davon spreche ich nicht. Ich spreche davon, dass du dich selbst auf den Weg machst, nach innen, ins Unbekannte, ins Ungewisse.

Ich spreche im Grunde in allen meinen Videos darüber, auf die eine oder auf die andere Weise. Und in einem meiner letzten Videos sprach ich davon, dass der Weg dorthin, der Weg nach innen, darin besteht, zu lernen, sich hinzugeben, sich dem Leben hinzugeben; die Aufmerksamkeit nicht mehr auf die Wünsche zu richten, die man hat, auf das, was man denkt, sondern dass man 'ja' sagt zum Leben – dass man hier ist.

Und dann kann man nach innen gehen, und dann entdeckt man das, was ich „Himmel” nenne. Und ich bekam vor Kurzem einen Kommentar auf eines dieser Videos, und da schrieb jemand: „Ah ja, da ist einer, der sich alles schönredet.

Und dieser Kommentierende hat recht. Wenn du dich nicht selbst auf den Weg machst, sondern glaubst, was ich sage, dann redest du dir dein Leben schön; dann denkst du dir dein Leben schön; dann bist du immer noch in deiner Misere, aber du denkst dir: „eigentlich ist ja alles gut”. Aber das macht es nur schlimmer. Das bringt dich noch weiter weg von dir selbst. Dann benutzt du wahre Worte, um dein Leben noch unwahrer zu machen.

Meine Worte machen für dich erst dann Sinn, und meine Worte sind nur dann hilfreich, wenn du es selbst ausprobierst.

Wenn du dich nicht selbst auf den Weg machst, sondern glaubst, was ich sage, denkst du dir dein Leben schön. Das bringt dich noch weiter weg von dir selbst. Dann benutzt du wahre Worte, um dein Leben noch unwahrer zu machen. Meine Worte machen für dich erst dann Sinn, und meine Worte sind nur dann hilfreich, wenn du es selbst ausprobierst.

Glück ist unbegreiflich für den Verstand

Die Natur von diesem Glück, von dem ich spreche, die Natur des Himmels, von dem Jesus die ganze Zeit sprach, ist für den Verstand und für die Gedanken unbegreiflich.

Aber wenn du dich auf diesen Weg machst – und ich spreche hier aus eigener Erfahrung als Zeuge –, dann entdeckst du das. Und du entdeckst es nicht nur einmal, sondern immer wieder, immer noch umfassender, immer noch neuer und erstaunlicher.

Die Natur von diesem Glück, von dem ich spreche, die Natur des Himmels, von dem Jesus die ganze Zeit sprach, ist für den Verstand und für die Gedanken unbegreiflich. Aber wenn du dich auf diesen Weg machst, dann entdeckst du das. Und du entdeckst es nicht nur einmal, sondern immer wieder, immer noch umfassender, immer noch neuer und erstaunlicher.

Ich hatte vor, dieses Video, was ich heute Morgen mache, vor zwei Wochen zu machen.

Ich hatte alles schon geplant; die Zeit geplant. Ich wusste zwar nicht, was ich sagen werde – das weiß ich nie, wenn ich ein Video mache –, aber das Thema, das wusste ich. Aber dann geschah etwas, was mir sehr oft geschieht, wenn ich ein Video machen möchte: Gott bremst mich.

Ich konnte das Video nicht machen. Und dann ist es für mich, als würde Gott mich in einen Wartesaal stecken und sagen: „Okay, du darfst über Glück sprechen, aber vorher musst du dazu noch etwas lernen.” Und so geht es mir ganz oft, dass ich das Thema, worüber ich sprechen möchte, erst noch einmal selbst von innen und außen und von links und rechts und von oben und unten erleben und durchleben muss, bevor ich darüber sprechen darf. Und gerade in den letzten zwei Wochen habe ich wieder so viel gelernt über dieses Innen, so viel Neues entdeckt...

Heute Morgen wieder... Bis wenige Minuten, bevor ich dieses Video begann, habe ich wieder neu entdeckt, was es bedeutet, dieses Glück, diesen Himmel, erleben zu dürfen.

Da wird es nie langweilig.

Und in der Meditation, da lernt man ganz allmählich diese Fähigkeit, diesem subtilen Innen in dir die Aufmerksamkeit zu schenken.

Wenn man das kann, ist es ganz einfach, aber normalerweise...

Für den, der die Richtung kennt, spielt Zeit keine Rolle

Es ist nicht so, dass dieses Innen, dieser Himmel, versteckt wäre, schwer erreichbar, oder dass man dafür irgendwelche Bedingungen erfüllen müsste – überhaupt nicht. Er ist direkt hier, offensichtlich, immer erreichbar. Was es uns so schwer macht, ist, dass wir abgelenkt werden. Und wir wissen nichts von dieser Ablenkung.

All die Dinge, die dir so wichtig sind da draußen in der Welt, das ist die Ablenkung. All die Dinge, vor denen du Angst hast, das sind die Ablenkungen. All die Dinge, vor denen du wegläufst, das sind die Ablenkungen. Deine Gedanken, deine Wünsche, deine Träume, das sind die Ablenkungen.

Und da spielt es überhaupt gar keine Rolle, ob das weltliche Wünsche sind oder spirituelle Wünsche, ob du dir ein Auto wünschst oder Erleuchtung, ob du dir eine Freundin wünschst oder Befreiung und Ankommen. Es ist alles dasselbe: Ablenkung.

Es ist nicht so, dass dieser Himmel versteckt wäre oder schwer erreichbar. Er ist hier, immer erreichbar. Was es uns so schwer macht, ist, dass wir abgelenkt werden: all die Dinge, die dir so wichtig sind, die, vor denen du Angst hast, die, vor denen du wegläufst, und deine Gedanken, Wünsche, Träume – das sind die Ablenkungen. Es ist alles dasselbe: Ablenkung.

Aber einfach so, wie du heute bist, mit der Welt, wie sie heute für dich ist, innehalten, still werden, nach innen gehen, einfach hier sein und in deiner Seele ruhen, und du bist glücklich, sofort, und im Himmel und angekommen, ewig und für immer – bis du dich wieder ablenken lässt.

Einfach so, wie du heute bist, mit der Welt, wie sie heute für dich ist, innehalten, still werden, nach innen gehen, einfach hier sein und in deiner Seele ruhen, und du bist glücklich, sofort, und im Himmel und angekommen, ewig und für immer – bis du dich wieder ablenken lässt.

Und das ist der einzige Grund, warum es scheinbar so lange dauert. Die Gurus sagen, 12 Jahre musst du meditieren, bis du dorthin kommen kannst – aber nicht, weil der Himmel so schwierig zu erreichen wäre. Du brauchst die Zeit, die du brauchst, nur aus einem einzigen Grund: um dich zu entwöhnen von den Ablenkungen.

Das ist der einzige Grund und das einzige Hindernis.

Das ist der einzige Grund, warum es scheinbar so lange dauert. Die Gurus sagen, 12 Jahre musst du meditieren, bis du dorthin kommen kannst – aber nicht, weil der Himmel so schwierig zu erreichen wäre. Du brauchst diese Zeit nur, um dich zu entwöhnen von den Ablenkungen. Das ist der einzige Grund und das einzige Hindernis.

Du nimmst alles so wichtig, was in dir kocht und herumfleucht: deine Ängste, deine Dramen, deine Traumata, deine Träume, deine Vorlieben.

All das ist kein Problem: du kannst ruhig Träume haben, du kannst ruhig Vorlieben haben, aber... Wenn du sie ignorieren kannst, wenn du sie nicht ernst nehmen musst, sondern wenn du einfach jederzeit alles gehen lassen und dich nach innen wenden kannst, dann bist du auf der Stelle zufrieden, glücklich und im Himmel.

Das ist jedem Menschen möglich, unabhängig von den äußeren Umständen, unabhängig vom Leben.

Und wenn du das nicht kannst, wenn es dir nicht möglich ist, all diese Ablenkungen, die ich hier beschreibe, zu ignorieren, dann hilft dir die Meditation. Da lernst du das.

Du kannst ruhig Träume und Vorlieben haben. Wenn du sie nicht ernst nimmst, sondern jederzeit alles gehen lassen und dich nach innen wenden kannst, bist du auf der Stelle im Himmel. Das ist jedem möglich, unabhängig von den äußeren Umständen, unabhängig vom Leben. Und wenn du das nicht kannst, dann hilft dir die Meditation. Da lernst du das.

Am Anfang scheint es unmöglich zu sein, länger als zwei Sekunden deine Gedanken zu ignorieren und einfach im Kronenchakra zu ruhen.

Und dann, nach einiger Zeit irgendwann, ist es so einfach und so leicht und so natürlich. Es wird einfach selbstverständlich.

Am Anfang scheint es unmöglich zu sein, länger als zwei Sekunden deine Gedanken zu ignorieren und einfach im Kronenchakra zu ruhen. Und dann, nach einiger Zeit irgendwann, ist es so einfach und so leicht und so natürlich. Es wird einfach selbstverständlich.

Das ist auch der einzige Grund, warum es Gurus gibt, oder jemanden wie Jesus. Das ist der einzige Grund, warum es Menschen wie mich gibt, die Videos machen und darüber sprechen: damit du jemanden erleben kannst, der dort ist, und dann spürst du etwas. Du spürst eine Anziehung, du spürst eine Energie, du spürst eine Wahrheit in dir, die du sonst nicht spüren kannst. Und dann weißt du: „Ah! Es ist möglich.” Du weißt es nicht, weil du mir glaubst, sondern du weißt es, weil du es selbst in dir ein ganz kleines bisschen erlebst – aber das reicht, und dann weißt du Bescheid.

Das ist der einzige Grund, warum es Gurus gibt: damit du jemanden erlebst, der dort ist, und dann spürst du eine Wahrheit in dir, die du sonst nicht spüren kannst. Dann weißt du: „Es ist möglich.” Du weißt es nicht, weil du mir glaubst, sondern du weißt es, weil du es selbst in dir ein ganz kleines bisschen erlebst – aber das reicht.

Und dann ist es keine Frage der Zeit, sondern nur eine Frage deiner Entschlossenheit, deiner Ausrichtung, wann du im Himmel bist. Es braucht keine 12 Jahre. Es geht auch in einer Minute.

Ich habe lang gebraucht, aber es macht überhaupt nichts.

Und dann ist es keine Frage der Zeit, sondern nur eine Frage deiner Entschlossenheit, deiner Ausrichtung, wann du im Himmel bist. Es braucht keine 12 Jahre. Es geht auch in einer Minute. Ich habe lang gebraucht, aber es macht überhaupt nichts.

Sobald du dich auf den Weg machst, spielt Zeit keine Rolle mehr. Wenn du weißt, wenn du erlebst: das ist die Richtung... Du erlebst das immer wieder, ganz gleich wie verrückt deine Meditation ist, die du am Morgen machst: ein wenig erlebst du die Wahrheit, und sei es nur für einen Moment – und es reicht. Dann erlebst du jeden Morgen: das ist der Weg. Und dann spielt Zeit überhaupt keine Rolle. Dann spielt alles, was dazwischen geschieht, zwischen den Morgen, all die Schwierigkeiten, all die Ablenkungen, keine Rolle.

Sobald du dich auf den Weg machst, spielt Zeit keine Rolle mehr. Ganz gleich, wie deine Meditation ist: ein wenig erlebst du die Wahrheit, und dann erlebst du jeden Morgen: das ist der Weg. Dann spielt alles, was dazwischen geschieht, zwischen den Morgen, all die Schwierigkeiten, all die Ablenkungen, keine Rolle.

Die Gewohnheit, nach außen zu blicken für das Glück

Ich möchte jetzt noch eine Email vorlesen, die mich zu diesem Thema 'Glück' erreicht hat, und anhand dieser Email möchte ich noch auf ein paar Aspekte dieses Themas eingehen.

„Ja, das Thema 'wahres Glück' berührt mich sehr, und ich freue mich sehr auf dein Video darüber. Bei mir kann ich beobachten, wie sich im Laufe des Tages immer wieder der Mechanismus einschleicht, wie ich doch immer und immer wieder aufs Neue das Gefühl des Glücklichseins im Außensuche. Ich merke gar nicht, wie das passiert, und das, obwohl ich weiß, dass das, wonach ich mich sehne, nicht im Außen zu finden ist. Ich weiß es nicht nur, ich habe es selbst erfahren, ein Erleben, welches nicht zu beschreiben ist. Es passiert einfach während der Meditation, oder es kann auch einfach so passieren.

Da ist dann ein Zustand, der von nichts beeinflusst werden kann. Das würde ich als wahres Glück bezeichnen. Und trotzdem ist da etwas, was mich immer wieder ins Außen treibt.” Danke für deine Email. Das beschreibt es so schön. Ja, du erlebst den Himmel. Du erlebst Glück. Du weißt, wo du suchen musst. Du weißt, wo es wartet. Du musst es nicht finden: es wartet auf dich. Du musst dich nur in die richtige Richtung wenden. Mehr ist nicht notwendig. Und doch wenden wir uns immer wieder in die entgegengesetzte Richtung. Das ist normal.

Du erlebst den Himmel. Du erlebst Glück. Du weißt, wo du suchen musst. Du weißt, wo es wartet. Du musst es nicht finden: es wartet auf dich. Du musst dich nur in die richtige Richtung wenden. Mehr ist nicht notwendig. Und doch wenden wir uns immer wieder in die entgegengesetzte Richtung. Das ist normal.

Schau...

Dein Leben lang hast du nur nach außen geblickt für dein Glück, für deine Sicherheit, für deine Zufriedenheit. Und jetzt weißt du, dass dort das Glück nicht zu finden ist. Jetzt weißt du: das Glück ist innen. Aber diese Gewohnheit deines Nervensystems, deiner Psyche, deines ganzen Wesens, dieses Körpers, nach außen zu blicken, die ist immer noch da.

Im Grunde geht es darum, sich etwas ganz Neues anzugewöhnen, und das passiert. Es braucht nur ein bisschen Zeit.

Dein Leben lang hast du nur nach außen geblickt. Jetzt weißt du, dass dort das Glück nicht zu finden ist: das Glück ist innen. Aber diese Gewohnheit dieses Körpers, nach außen zu blicken, die ist immer noch da. Im Grunde geht es darum, sich etwas ganz Neues anzugewöhnen, und das passiert. Es braucht nur ein bisschen Zeit.

Es braucht keine Zeit, in den Himmel zu kommen. Das geht im Handumdrehen, in einem Augenblick – aber diese Gewohnheit, nach außen zu blicken, abzulegen, das dauert ein kleines bisschen.

Im Hirn findet ein ständiges Ringen statt um deine Aufmerksamkeit, und all diese Sinne sind nach außen gerichtet. Jetzt fängst du an, in diesen Kampf einzugreifen und zu sagen: „Ich will mich in eine neue, siebte Richtung wenden: nach innen.” Aber der Kampf um deine Aufmerksamkeit geht weiter. Deswegen erscheint es manchmal etwas schwierig.

Der Kampf der Sinne um deine Aufmerksamkeit

Dieser Körper, in dem wir leben, die Sinne, die uns das Erleben ermöglichen, sind nach außen gerichtet. Und unser Gehirn ist ein wundersamer Apparat, dafür gemacht, die unglaubliche, unvorstellbare Fülle an Eindrücken, die unsere Sinne uns in jedem Augenblick liefert, zu filtern: zu entscheiden, was ist wichtig und was ist nicht wichtig? Wo muss meine Aufmerksamkeit hin? Das ist das, was das Gehirn automatisch macht, ohne dass du darüber irgendetwas weißt.

Es ist, als würden unsere sechs oder sieben Sinne, je nachdem, wie du zählst, ständig um unsere Aufmerksamkeit konkurrieren, und die Funktion dieses körperlichen Apparates in unserem Schädel, dieses Gehirns, besteht darin, diese Entscheidung zu fällen: was ist wichtig? Was braucht meine Aufmerksamkeit?

Im Gehirn findet ein ständiges Ringen statt um deine Aufmerksamkeit. Das ist normal – so funktionieren Lebewesen. Dafür ist das Gehirn gemacht.

Aber all diese Sinne sind nach außen gerichtet.

Und jetzt fängst du an, in diesen Kampf der Sinne einzugreifen, und zu sagen: „Ich will das alles vergessen, ich will mich in eine neue, in eine siebte Richtung wenden: nach innen.” Aber der Kampf der Sinne um deine Aufmerksamkeit geht weiter – nicht, weil du verkehrt bist, nicht, weil du etwas falsch machst, sondern weil das einfach der ganz natürliche Mechanismus dieser Körper ist.

Da ist nichts verkehrt. Es ist nicht so, dass etwas mit dir nicht stimmt. Aber du lernst jetzt etwas, was dieser Apparat, dieser Körper, noch nie zuvor versucht hat. Deswegen erscheint es manchmal ein wenig schwierig.

Im Hirn findet ein ständiges Ringen statt um deine Aufmerksamkeit. All diese Sinne sind nach außen gerichtet. Jetzt fängst du an, in diesen Kampf einzugreifen, und zu sagen: „Ich will mich in eine neue, siebte Richtung wenden: nach innen.” Aber der Kampf um deine Aufmerksamkeit geht weiter. Deswegen erscheint es manchmal etwas schwierig.

Jesus sagte etwas ganz Erstaunliches, und nur wenige verstehen, wovon er da gesprochen hat. Er sagte: „Viele glauben, ich sei gekommen, um Frieden zu bringen, aber ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen. Ich komme und bringe das Schwert, ich bringe Feuer und Kampf. Da, wo ich hingehe, in dem Haus, in dem ich einziehe, werden drei gegen vier kämpfen und vier gegen drei.” Und die Menschen haben geglaubt, er spricht davon, dass Unfrieden in die Familie kommt, in die Häuser; dass, wenn einer anfängt, Jesus zu folgen oder dem Ruf der Seele zu folgen, dass dann Unfrieden entsteht.

Aber davon hat er nicht gesprochen. Jesus sprach immer vom Innen, und Jesus sprach davon – von der tiefsten Funktion der Psyche, des Nervensystems, des Gehirns; von diesem Kampf der Sinne um deine Aufmerksamkeit. Und das, was Jesus bringt, das, wovon ich auch spreche, setzt dich jetzt gegen all die Sinne deines Körpers, die nach außen wollen und die deine Aufmerksamkeit wollen. Wenn du anfängst, nach innen zu gehen, beginnt ein Kampf: alle Sinne kämpfen plötzlich gegen das, was du davor hast.

Jesus sprach: „Viele glauben, ich sei gekommen, um Frieden zu bringen, aber ich bringe Schwert, Feuer und Kampf. Es werden drei gegen vier kämpfen und vier gegen drei.” Jesus sprach immer vom Innen, und Jesus sprach davon – von der tiefsten Funktion der Psyche, des Nervensystems, des Gehirns; von diesem Kampf der Sinne um deine Aufmerksamkeit.

Davon sprach er: von diesem Kampf, den du erlebst, wenn du das versuchst. Und das ist das, was du in deiner Email beschreibst. Du weißt und erlebst es selbst: „Ah, da ist der Himmel” – und im nächsten Moment geht deine gesamte Aufmerksamkeit wieder in die andere Richtung.

Wenn du anfängst, nach innen zu gehen, beginnt ein Kampf: alle Sinne kämpfen plötzlich gegen das, was du davor hast. Davon sprach er: von diesem Kampf, den du erlebst, wenn du das versuchst. Du erlebst: „Ah, da ist der Himmel” – und im nächsten Moment geht deine gesamte Aufmerksamkeit wieder in die andere Richtung.

Du spürst nichts vom heller werden

Aber ich möchte dir etwas aus meiner eigenen Erfahrung berichten: es wird immer leichter. Es ist unerklärlich: du tust nichts weiter, als jeden Morgen zu meditieren. Du hast das Gefühl, nichts verändert sich, nichts verbessert sich – aber das stimmt nicht.

Es wird leichter, immer leichter, immer leichter, bis zu dem Punkt, wo du überhaupt nicht mehr verstehen kannst, wie du jemals Schwierigkeiten dabei hattest, nicht einfach nur im Himmel zu ruhen.

Und wenn es dich dann wieder raushaut, weißt du: es ist überhaupt kein Problem. Ich gehe einfach wieder zurück.

Es wird immer leichter. Du tust nichts weiter, als jeden Morgen zu meditieren. Du hast das Gefühl, nichts verbessert sich – aber das stimmt nicht. Es wird leichter, immer leichter, bis du überhaupt nicht mehr verstehen kannst, wie du jemals Schwierigkeiten dabei hattest, einfach im Himmel zu ruhen. Und wenn es dich wieder raushaut, weißt du: „Es ist kein Problem. Ich gehe einfach wieder zurück.”

Ich war heute Morgen spazieren.

Seit ich bei Swamiji in Liechtenstein war, hat sich mein Leben verändert, von selbst, in ganz vielen Bereichen. Und eine der Dinge, die plötzlich in mein Leben getreten sind, ist die Lust, morgens, frühmorgens nach dem Meditieren, lange in den Wald zu gehen und zu spazieren. Dann gehe ich eineinhalb Stunden durch den Wald, und mittlerweile, der Herbst ist im Anmarsch, ist es jetzt morgens dunkel, wenn ich losgehe. Heute Morgen bin ich um kurz vor sechs aus dem Haus gegangen, und es war dunkel.

Aber als ich zurückkehrte, war es taghell, und während des Spaziergangs... Erst war alles dunkel, und es blieb dunkel, und ich bin immer weitergelaufen. Aber dann wird es ganz allmählich hell – aber man merkt davon nichts. Nur irgendwann denkst du: „Ah, es ist heller als vorhin. Seltsam. Ich habe gar nicht gemerkt, dass es heller geworden ist.” Die Veränderung ist so allmählich und so kontinuierlich und so von selbst, dass wir sie gar nicht wahrnehmen.

Nur ab und zu merken wir: „Ah, es ist heller als vorhin”, und plötzlich ist es taghell. Du weißt gar nicht, wie das geschehen konnte. Und so ist es mit diesem Weg auch. Du spürst nichts von der Veränderung, aber du veränderst dich, wenn du jeden Morgen meditierst, die ganze Zeit. Es wird immer heller; es wird immer heller.

Und irgendwann bist du immer im Hellen, egal wie dunkel es da draußen ist. Bei dir ist es hell.

Und dann bist du glücklich, du bist zufrieden, du bist angekommen, ganz gleich, was in deinem Leben passiert, ganz gleich, was mit diesem Körper passiert.

So sollst du leben. Das ist deine Möglichkeit.

Du spürst nichts von der Veränderung, aber du veränderst dich, wenn du jeden Morgen meditierst, die ganze Zeit. Es wird immer heller, und irgendwann bist du immer im Hellen, egal, wie dunkel es da draußen ist. Bei dir ist es hell. Dann bist du angekommen, ganz gleich, was in deinem Leben passiert. So sollst du leben. Das ist deine Möglichkeit.

Wenn du also bemerkst, dass du den Himmel wieder vergessen hast und da draußen suchst... das ist wunderbar, wenn dir das auffällt. Sobald es dir auffällt, ist es wie so ein göttlicher Weckruf: „Ah, ich komme zurück, nach innen. Ich komme zurück zur Stille des Kronenchakras, und lebe von hier.” Und so wird dann jede Ablenkung, die du bemerkst, zur Hilfe, wieder zurückzukehren.

Und irgendwann kannst du nur schmunzeln... Dann merkst du: „Ah, ich suche wieder da draußen nach meinem Glück”, und dann schmunzelst du einfach, kommst zurück, und bist wieder glücklich.

Und es wird immer heller.

Kehr um, und das Glück ist da

Glück ist also etwas, was du nicht suchen musst. Du kannst es auch nicht suchen, weil es schon hier ist.

Du kannst nicht in den Himmel kommen. Das geht nicht – du bist bereits da.

Aber wir lassen uns ablenken: all unsere Sinne, all unser Streben, all unsere Energie, geht nach außen. Und sobald wir unsere Energie, unsere Aufmerksamkeit, unser Streben, nach innen lenken, ändert sich alles.

Und das kann man lernen, diese Kehrtwende.

Glück ist etwas, das du nicht suchen musst. Du kannst es auch nicht suchen, weil es schon hier ist. Du kannst nicht in den Himmel kommen – du bist bereits da. Aber wir lassen uns ablenken: all unsere Sinne, unser Streben, all unsere Energie geht nach außen. Sobald wir dies nach innen lenken, ändert sich alles. Und das kann man lernen, diese Kehrtwende.

Das ist das, wovon Johannes der Täufer sprach, als er durch die Lande zog, bevor Jesus in Erscheinung trat, und er schrie den Menschen zu: „Kehrt um! Kehrt um!” Er sprach nicht davon, dass die Menschen in Sünde leben, im Sinne von, dass sie etwas Böses tun. „Kehr um” wird auch als „bereue” übersetzt. Das hat nichts mit moralischer Sünde zu tun. „Kehr um” heißt: „du gehst in die falsche Richtung; du blickst in die falsche Richtung. Schau nicht da hinaus; wende dich nach innen. Da wohnt Gott – jetzt.

Du brauchst ihn nicht suchen. Du brauchst dich nur umwenden, dann bist du da.” Davon sprach Johannes der Täufer: kehr um.

Davon sprach Johannes der Täufer, als er schrie: „Kehrt um!” Das heißt: „Du gehst in die falsche Richtung; du blickst in die falsche Richtung. Schau nicht da hinaus; wende dich nach innen. Da wohnt Gott – jetzt. Du brauchst ihn nicht suchen. Du brauchst dich nur umwenden, dann bist du da.” Davon sprach Johannes der Täufer: kehr um.

Und dieses Umkehren, das können wir lernen. Dazu ist die Samarpan-Meditation da, und damit lernt man es von selbst, ganz einfach. Es kostet nichts, es ist leicht, jeder kann es machen. Es braucht nur ein bisschen Zeit, aber nicht, weil der Himmel oder das Glück so weit weg wäre, sondern einfach, weil wir als Menschen ein wenig Übung brauchen, uns etwas Neues anzugewöhnen. Das ist alles – der Rest geschieht von selbst. Das ist meine Erfahrung.

Und ich fordere dich heraus, es zu deiner Erfahrung werden zu lassen.

Dieses Umkehren können wir lernen; es braucht nur ein bisschen Zeit – aber nicht, weil der Himmel oder das Glück so weit weg wäre, sondern, weil wir ein wenig Übung brauchen, uns etwas Neues anzugewöhnen. Das ist alles – der Rest geschieht von selbst. Das ist meine Erfahrung. Und ich fordere dich heraus, es zu deiner Erfahrung werden zu lassen.

Wenn du Fragen dazu hast, schreib mir. Ich freue mich, von dir zu hören. Ich freue mich so sehr, dass du da bist.

Ich liebe dich.